一花一世界, 一沙一天国 君掌盛无边, 刹那含永劫 威廉·布莱克（李叔同译）
开端是混沌、大爆炸、原初的始与终
大爆炸理论说，物理宇宙从一个称为奇点的难以想象的极热致密的点膨胀出来，这个点比针尖还要小数十亿倍。
它没有说明原因与过程。 越是神秘的事物，我们就越理所当然地理解它。
科学家认为，最终重力会减缓宇宙的膨胀，或者坍缩
然而，来自哈勃太空望远镜的图像显示，宇宙的膨胀似乎实际上正在加速。
随着它从大爆炸中成长，扩张的速度越来越快。
不知何故，宇宙中的质量比物理学界的预测要多的多
为了解释丢失的质量，物理学家现在说法是 宇宙仅由 4% 的原子物质组成，或着说我们所说的的正常物质
剩下的，宇宙的 23% 是暗物质，73% 是暗能量——我们之前都被当作真空
它就像一个无形的神经系统，贯穿整个宇宙，连接着万物。
古代吠陀老师教导纳达梵天——宇宙即是振动
振动场是所有真正的精神体验和科学研究的根源。
这与圣人、佛陀、瑜伽士、潜修者、僧侣、巫师和先知通过观察自己，发现到了能量场相同。
它被称为阿卡莎、原初的始与终、因陀罗网、天体之音，以及历史上一千多个其他名字。
它是所有宗教的共同根源，也是我们内在世界和外在世界之间的纽带。
精神世界与物理世界
在三世纪的大乘佛教中，他们描述了一种宇宙学，与现代最先进的物理学非常接近了
因陀罗网是一个比喻，用来描述更古老的吠陀教义，它说明了宇宙的结构是如何编织在一起的。
因陀罗，众神之王，生了太阳，推动了风和水。
想象一个延伸到所有维度的蜘蛛网。
它是由露珠组成的，每一滴都包含所有其他水滴的反射，在每个反射的露滴中，你会发现所有其他水滴的反射。
整个网络，在无穷无尽的反射中往复循环
因陀罗网可以被描述为一个全息宇宙，即使是最小的一束光也包含了整体的全部信息
塞尔维亚裔美国科学家尼古拉·特斯拉有时被称为创制 20 世纪的人
特斯拉是交流电的发现人，他的许多发明，现在已广泛引用到我们的日常生活中
正是因为他对古代吠陀传统的兴趣，特斯拉处于一个独特的位置，可以通过东方与西方双模方式来理解科学
像所有伟大的科学家一样，特斯拉深入研究了外部世界的奥秘，但他也深入研究了自己。
就像古代的瑜伽士一样，特斯拉用阿卡莎这个词来描述贯穿所有事物的以太感觉
特斯拉师从将印度古老教义带到西方的瑜伽士斯瓦米·维韦卡南达（Swami Vivekananda）
在吠陀教义中，阿卡莎就是空间本身；
其他元素填充的空间，与振动同时存在。
Akasha 是阴，对应 prana 的阳，两者密不可分
一个可以帮助我们概念化阿卡莎或主要物质的现代概念是分形的概念。
直到 1980 年代，计算机的进步才使我们能够真正可视化并以数学方式再现自然界中的模型
分形一词是由数学家 Benoit Mandelbrot 在 1980 年创造的，他研究了某些简单的数学方程，
当它们重复时，会在有限的框架内产生一系列不断变化的数学或几何形式。
它们是有限的，但同时又是无限的。
分形是一种粗略的几何形状，可以分割成多个部分，每个部分大约是整个图案的缩小尺寸副本——这种属性称为自相似性。
Mandelbrot 的分形被称为上帝的指纹
你看到的是大自然本身产生的艺术品。
如果你把曼德布洛特的形象转成某种方向，它看起来有点像印度教神或佛陀。
这个数字被称为“Buddhabrot”数字。
如果您查看某些形式的古代艺术和建筑，您会发现人类长期以来一直将美丽和神圣与分形图案联系在一起。
无限复杂，但每个部分都包含重建整体的种子。
分形改变了数学家对宇宙及其运行方式的看法。
每增加一个新的放大倍率，都会与原来的不同。
当我们从一个层次的分形细节遍历到另一个层次时，就会发生不断的变化和转变。
这种转变就是宇宙螺旋。
时空矩阵的嵌入式智能。
分形本质上是混乱的——充满了噪音和秩序。
当我们的大脑识别或定义一种模式时，我们会专注于它，就好像它是一件事一样。
我们试图找到我们认为美丽的图案，但为了将这些图案留在我们的脑海中，我们必须推开其余的分形。
用感官理解分形就是限制它的运动。
宇宙中的所有能量都是中性的、永恒的、无量纲的。
我们自己的创造力和模式识别能力是连接微观世界和宏观世界的纽带。
永恒的波浪世界和坚固的事物世界。
观察是一种通过思维固有的限制进行创造的行为。
我们正在通过标签和命名来创造坚固的幻觉。
哲学家克尔凯郭尔说：“如果你命名我，你就否定我。”
通过给我一个名字，一个标签，你否定了我可能成为的所有其他东西。
你通过固定粒子、命名它来将粒子锁定为一个事物，但同时你正在创建它、定义它存在。
创造力是我们最高的本性。
随着事物的创造而来的是时间，这就是造成坚固性错觉的原因。
爱因斯坦是第一个意识到我们所认为的空虚空间并非虚无的科学家，它具有属性，而空间本质的本质是几乎深不可测的能量。
著名物理学家理查德·费曼曾说过，
“一立方米的空间里有足够的能量来煮沸世界上所有的海洋。”
高级的禅修者知道，在静止中蕴藏着最大的力量。
佛陀对主要实体还有另一个术语。
他称之为kalapas，它们就像微小的粒子或小波，每秒生灭数万亿次。
从这个意义上说，现实就像全息胶片相机中的一系列帧，快速移动以产生连续性的错觉。
当意识变得完全静止时，幻觉就被理解了，因为驱动幻觉的是意识本身。
在东方的古老传统中，几千年来人们一直认为一切都是振动。
“Nada Brahma” - 宇宙是健全的。
“nada”这个词的意思是声音或振动，“Brahma”是上帝的名字。
梵天，同时是宇宙和创造者。
艺术家与艺术密不可分。
《奥义书》是古印度最古老的人类记录之一，据说
“创造者梵天，坐在莲花上，睁开眼睛，一个世界就出现了。
梵天闭上眼睛，一个世界消失了。”
古代的神秘主义者、瑜伽士和先知一直认为，在意识的根本层面存在一个场。
阿卡西场或阿卡西记录所有信息，所有经历的过去、现在和未来，现在和永远存在。
正是这个领域或矩阵产生了所有事物。
从亚原子粒子，到星系、恒星、行星和所有生命。
你永远看不到任何东西的整体，因为它是由一层又一层的振动组成的，它在不断变化，与阿卡莎交换信息。
一棵树正在喝着阳光、空气、雨水和大地。
一个充满能量的世界进进出出我们称之为树的东西。
当思考的心静止时，你就会如实看到实相。
所有方面都在一起。
树与天与地，雨与星不分离。
生与死，我与他不分离。
正如山与谷密不可分。
在美洲原住民和其他土著传统中，据说每件事物都有精神，这只是另一种说法，即每件事物都与一个振动源相连。
有一种意识、一种场、一种力量贯穿一切。
这个场不是在你周围发生，它是通过你发生，并以你的身份发生。
你是宇宙中的“U”（你）。
你是创造物看自己的眼睛。
当你从梦中醒来时，你会发现梦中的一切都是你。
你正在创造它。
所谓的现实生活也不例外。
每一件事情都是你。
从每只眼睛、每块岩石下、每一个粒子中看去的唯一意识。
欧洲粒子物理实验室 CERN 的国际研究人员，
正在寻找这个遍及所有事物的领域。
但他们不是向内看，而是向外看。
瑞士日内瓦欧洲核子研究中心实验室的研究人员宣布，他们发现了希格斯玻色子，即上帝粒子。
希格斯玻色子实验科学地证明了一个不可见的能量场充满了空间的真空。
欧洲核子研究中心的大型强子对撞机由一个周长 17 英里的环组成，其中两束粒子束以相反的方向运行，
以接近光速的速度汇聚和碰撞在一起。
科学家们观察剧烈碰撞的结果。
标准模型无法解释粒子如何获得质量。
一切似乎都是由振动构成的，但没有“东西”在振动。
仿佛出现了一个隐形的舞者，一个隐藏在宇宙芭蕾中的影子。
所有其他的舞者总是围绕着这个隐藏的舞者跳舞。
我们已经观察了舞蹈的编排，但直到现在我们还看不到那个舞者。
所谓“神粒子”，宇宙基础物质的属性，
所有物质的核心，它解释了驱动宇宙膨胀的无法解释的质量和能量。
但希格斯玻色子的发现远不能解释宇宙的本质，它只是呈现了一个更大的谜团，揭示了一个比我们想象的更神秘的宇宙。
科学正在接近意识和物质之间的门槛。
我们看本初场的眼睛和场看我们的眼睛是一回事。
德国作家和名人沃尔夫冈·冯·歌德说，
“波浪是产生世界的原始现象。”
Cymatics是对可见声音的研究。
cymatic这个词来自希腊语词根“cyma”，意思是波或振动。
最早认真研究波浪现象的西方科学家之一是 Ernst Chladni，
生活在十八世纪的德国音乐家和物理学家。
克拉德尼发现，当他将沙子铺在金属板上，然后用小提琴弓振动金属板时，沙子会自行排列成图案。
根据产生的振动出现不同的几何形状。
Chladni 记录了这些形状的完整目录，它们被称为 Chladni Figures。
许多这些模式可以在整个自然界中找到。 如乌龟的斑纹或豹纹的斑纹。
学习 Chladni Patterns 或 cymatic Patterns 是高端吉他、小提琴和其他乐器制造商确定他们制造的乐器音质的一种秘密方法。
Hans Jenny 扩展了 Chladni 在 1960 年代的工作，使用各种流体和电子放大来产生声音频率，并创造了“cymatics”一词。
如果你在一盘水中运行简单的正弦波，你可以看到水中的图案。
根据波的频率，会出现不同的波纹模式。
频率越高，图案越复杂。
这些形式是可重复的，而不是随机的。
你观察得越多，你就越开始看到振动如何将物质从简单的重复波排列成复杂的形式。
这种水振动具有类似于向日葵的模式。
只需通过改变声音频率，我们就会得到不同的模式。
水是一种非常神秘的物质。
它印象深刻。
也就是说，它可以接收并保持振动。
由于其高共振能力和灵敏度以及内在的共振准备，水对所有类型的声波都会立即做出响应。
振动的水和土构成了植物和动物的大部分质量。
很容易观察到水中的简单振动如何产生可识别的自然图案，但随着我们添加固体并增加振幅，事情变得更加有趣。
在水中加入玉米淀粉，我们会得到更复杂的现象。
当振动将玉米淀粉团移动到看似移动的有机体中时，也许可以观察到生命本身的原理。
每个主要宗教都使用反映对历史上那个时代的理解的词语来描述宇宙的活力原理。
在前哥伦布时代美洲最大的帝国印加人的语言中，
“人体”这个词是“alpa camasca”，字面意思是“有生命的地球”。
在 Kaballah 或犹太神秘主义中，他们谈论上帝的神圣名称。
说不出的名字。
它不能说出来，因为它是一种无处不在的振动。 都是文字，都是物质。
一切都是神圣的词。
四面体是可以存在于三个维度中的最简单的形状。
某物必须至少有四个点才能具有物理现实。
三角形结构是自然界唯一的自稳定模式。
在旧约中，“tetragrammaton”这个词经常被用来代表上帝的某种显现。
它用于谈论上帝的话语或上帝的特殊名称，Logos或原始词。
古代文明知道，宇宙的根本结构是四面体。
在这种形态下，自然表现出一种趋向平衡的基本动力。 湿婆。
同时它也具有变革的根本动力； 沙克蒂。
在圣经中，约翰福音通常读作“起初是道”，但在原文中使用的术语是“道”。
生活在基督之前约 500 年的希腊哲学家赫拉克利特 (Heraclitus) 将 Logos 称为根本不可知的事物。
所有重复、模式和形式的起源。
遵循赫拉克利特教义的斯多葛派哲学家将这个词与遍及宇宙的神圣活力原则相结合。
在苏菲主义中，混沌无处不在，在所有事物中。
不显化的东西就是从那里显化出来的。
在印度教传统中，Shiva Nataraja 的字面意思是“舞蹈之王”。 整个宇宙随着湿婆的鼓起舞。
一切都充满了脉动。
只有湿婆在跳舞，世界才能继续进化和变化，否则它就会崩溃回到虚无。
湿婆是我们目击意识的代表，而沙克蒂是世界的实质或东西。
当湿婆躺在冥想中时，沙克蒂试图移动他，把他带入舞蹈中。
就像阴阳一样，舞者和舞蹈是一体的。
混沌也意味着不加掩饰的真理。
谁知道混沌，谁就知道真相。
人类世界中存在许多隐藏层，因为阿卡莎被旋转成复杂的结构，将源头从自身隐藏起来。
就像一场捉迷藏的神圣游戏，我们已经隐藏了数千年，最终完全忘记了这个游戏。
我们不知何故忘记了有什么可找的。
在佛教中，人们被教导通过冥想直接感知 Logos，即自己内在变化或无常的领域。
当你观察你的内心世界时，你会观察到越来越微妙的感觉和能量，因为头脑变得更加专注和专注。
通过在感觉的根本层面直接实现“无常”或无常，一个人就可以摆脱对瞬息万变的外在形式的执着。
一旦我们意识到有一个振动场是所有宗教的共同根源，我们怎么能说“我的宗教”或“这是我的原始嗡”、“我的量子场”？
我们这个世界真正的危机不是社会的、政治的或经济的。
我们的危机是意识危机，无法直接体验我们的真实本性。
无法识别每个人和所有事物的这种本质。
在佛教传统中，“菩萨”是具有觉醒佛性的人。
菩萨发誓要帮助唤醒宇宙中的每一个人，意识到只有一个意识。
要唤醒一个人的真实自我，就必须唤醒所有众生。
“世间有无数众生，我发誓要帮助他们全部觉醒。
我的不完美是无穷无尽的。
我发誓要战胜他们。
佛法是不可知的。
我发誓要知道。
觉醒之道是不可企及的。
我发誓要实现它。”
毕达哥拉斯哲学家柏拉图神秘地暗示，有一把金钥匙可以统一宇宙的所有奥秘。
在我们的探索过程中，我们将一次又一次地回到这把金钥匙。
金钥匙是混沌的智慧，是原始嗡的来源。
可以说这是神的心意。
以我们有限的感官，我们只观察到自我相似性的隐藏机制的外在表现。
这种神圣对称的来源是我们存在的最大奥秘。
许多历史上不朽的思想家，如毕达哥拉斯、开普勒、达芬奇、特斯拉和爱因斯坦，都来到了这个谜团的门槛。
爱因斯坦说：“我们能体验到的最美好的东西就是神秘。
它是所有真正的艺术和科学的源泉。
这种情绪对他来说是陌生的，不能再停下疑惑和敬畏的人，就像死了一样。 他的眼睛是闭着的。”
我们处于一个小孩进入一个巨大的图书馆的位置，里面装满了许多不同语言的书籍。
孩子知道一定有人写过那些书。
它不知道如何。
它不理解编写它们的语言。
孩子隐约怀疑书籍的排列有一个神秘的顺序，但不知道是什么。
在我看来，这就是即使是最聪明的人对上帝的态度。
我们看到一个宇宙奇妙地排列并遵守某些法则。
我们有限的头脑无法掌握移动星座的神秘力量。
每一个深入观察宇宙的科学家和每一个深入观察自我的神秘主义者，最终都会面对同样的事情：
原始螺旋。
在巨石阵的古代天文台创建前一千年，螺旋是地球上的主要标志。
古代螺旋可以在全球各地找到。
在整个欧洲、北美新墨西哥州、犹他州、澳大利亚、中国和俄罗斯都可以找到成千上万个这样的古老螺旋。
几乎地球上的每一种土著文化。
古老的螺旋象征着太阳和天空中体现的成长、扩张和宇宙能量。
螺旋形式反映了正在展开的宇宙本身的宏观世界。
在本土传统中，螺旋是能量的来源，即原始母亲。
爱尔兰纽格兰奇的新石器时代螺旋可以追溯到五千年前。
它们比吉萨的大金字塔已有 500 年的历史，对于现代观察者来说，它们同样神秘莫测。
螺旋可以追溯到人类与地球联系更紧密的历史时期——与自然的循环和螺旋。
人类不太认同思想的时代。
螺旋是我们认为是宇宙的扭矩。
Prana 或创造力，将 Akasha 旋转成连续的固体形式。
在宏观宇宙和微观宇宙之间的各个层面上都可以找到，从螺旋星系到天气系统，再到浴缸里的水，再到你的 DNA，再到你对自身能量的直接体验。
原始螺旋不是一个想法，而是使所有条件和想法成为可能的东西。
在自然界中发现了各种类型的螺旋和螺旋。
蜗牛。
海珊瑚。
蜘蛛网。
化石。
海马的尾巴。
还有贝壳。
自然界中出现的许多螺旋都可以作为对数螺旋或增长螺旋观察到。
当您从中心移出时，螺旋部分会呈指数增长。
就像因陀罗网一样，对数螺旋是自相似或全息的，因此每个部分的特征都反映在整体中。
2400年前的古希腊，柏拉图认为连续的几何比例是最深刻的宇宙纽带。
黄金比例或神圣比例是大自然最大的秘密。
黄金比例可以表示为 A + B 与 A 的比例与 A 与 B 的比例相同。
对柏拉图来说，世界的灵魂结合在一起形成一个和谐的共鸣。
与海星或秋葵切片中存在的相同五边形图案，可以在八年期间在夜空中追踪的金星行星的路径中看到。
通过这种几何自相似性原理，上面的形式的可理解世界和下面的物质对象的可见世界。
从罗马花椰菜的自相似螺旋模式到星系的臂，对数螺旋是一种无处不在的原型模式。
我们自己的银河系有几个螺旋臂，它们是对数螺旋，螺距约为 12 度。
螺旋的螺距越大，转弯越紧。
当您在延时视频中观察植物生长时，您会目睹它与生命的漩涡共舞。
黄金螺旋是一个对数螺旋，以黄金比例的一个因子向外增长。
黄金比例是一种在自然界中反复出现的特殊数学关系。
可观察到的模式遵循所谓的斐波那契数列或斐波那契数列。
斐波那契数列展开使得每个数字都是前两个数字的总和。
德国数学家和天文学家开普勒发现，在植物茎上的叶子排列方式中可以观察到自我相似的螺旋图案。
或者在花朵的小花和花瓣排列中。
达芬奇观察到叶子的间距通常呈螺旋状。
这些图案被称为“叶序”图案或叶子排列图案。
叶序排列可以在自组织的 DNA 核苷酸中看到，从繁殖兔子的家谱到松果、仙人掌、雪花以及硅藻等简单的生物体中都可以看到叶序排列。
硅藻是最常见的浮游植物类型之一。
为整个食物链中的无数物种提供食物的单细胞生物。
你需要知道多少数学才能成为向日葵或蜜蜂？
自然不会咨询物理系来种植西兰花。
自然界中的结构化是自动发生的。
纳米技术领域的科学家使用术语自组装来描述复合物的形成方式，例如在 DNA 形成的初始六边形阶段。
在纳米技术工程中，碳纳米管由类似的材料排列组成。
大自然一遍又一遍地做这种几何图形，毫不费力。
自动地。 没有计算器。
自然是精确且极其高效的。
根据著名建筑师和作家 Buckminster Fuller 的说法，这些模式是时间空间的函数。
DNA 和蜂窝是它们的形状，原因与气泡是圆形的原因相同。
它是需要最少能量的最有效形状。
空间本身有形状，只允许物质的某些配置，总是默认为最有效的。
这些模式是构建诸如测地圆顶之类的建筑结构的最强大和最有效的方式。
对数螺旋模式允许植物最大限度地暴露于昆虫授粉，最大限度地暴露于阳光和雨水，并允许它们有效地将水旋向其根部。
猛禽使用对数螺旋模式来跟踪他们的下一餐。
螺旋飞行是最有效的狩猎方式。
一个人看到生命的螺旋将阿卡莎舞成物质形式的能力与一个人看到自然美和对称的能力有关。
诗人威廉布莱克说：“植物的宇宙像一朵花从地球的中心打开，在地球的中心是永恒的。
它从星星扩展到平凡的外壳，在那里它再次与内在和外在的永恒相遇。”
研究自然界的规律，在西方不是很熟悉，但在中国古代，这门科学被称为“理”。
李反映了自然界的动态秩序和格局。
但它不是像马赛克那样被认为是静止的、冻结的或不变的东西。
它是体现在所有生物中的动态模式。
树叶的脉络、乌龟的纹路、岩石上的纹路，都是大自然的秘语和艺术的表现。
迷宫是众多李氏图案之一。
它存在于珊瑚结构、蘑菇（如羊肚菌）、卷心菜和人脑中。
细胞模式是自然界中另一种常见的模式。
有无数不同的细胞结构，但都具有由它们的目的和功能定义的相似的有序性。
人们很容易被形式的不断变化迷住，但最有趣的是，某些原型形式似乎完全融入了自然的结构。
分支模式是另一种李模式或原型模式，可在所有级别和所有分形尺度中观察到。
举个例子，这张被称为“千年运行”的超级计算机模拟的令人难以置信的图像显示了当地宇宙中暗物质的分布。
它是由德国马克斯普朗克学会创建的。
暗物质是我们之前认为的空白空间。
它就像一个无形的神经系统，贯穿整个宇宙。
宇宙就像一个巨大的大脑。
它使用一种科学才刚刚开始理解的黑暗或隐藏能量不断思考。
通过这个巨大的网络，深不可测的能量运动为宇宙的膨胀和增长提供了动力。
当我们设置正确的条件时，大自然会自动创建分支模式。
自然是一台艺术生成机器或美的创造引擎。
在这里，电力被用来生长银水晶树枝。
这些镜头随着时间的推移而增长了几个小时。
当离子从硝酸银溶液中电沉积时，晶体在铝阴极上形成。
形成是自组织的。
你看到的是大自然本身产生的艺术品。
约翰·沃尔夫冈·冯·歌德说：“美是秘密自然法则的体现，否则我们将永远隐藏起来。” 从这个意义上说，自然界中的一切都是有生命的，是自组织的。
当使用更高的电压时，分形分支变得更加明显。
这是实时发生的。
在人体中，树状结构和图案随处可见。
当然，还有西医知道的神经系统。
但在中国、阿育吠陀和藏医学中，能量经络是了解身体功能的重要组成部分。
“经络”或能量经络形成树状结构。
尸检不会揭示脉轮或经脉，但这并不意味着它们不存在。
您需要改进您用来查看的工具。
你首先要学会让自己的心安静下来。
只有这样，你才会首先在你自己内部观察这些事情。
在电学理论中，电线中的电阻越小，它就越容易携带能量。
当你通过冥想培养平等心时，它会在你的身体中创造一种不抗拒的状态。
普拉纳，或气，或内在能量只是你内在的活力。
当你把你的意识带入身体时你的感受。
你体内携带普拉纳的微妙电线，即经脉，能够通过脉轮移动越来越多的普拉纳能量。
当你使用它时，你的线路会变得更坚固，因为你允许能量流动。
任何意识被放置的地方，气或能量，将开始流动并且物理连接开花。
在大脑和神经系统内，通过重复建立物理布线模式。
通过不断地把你的注意力放在你正在经历的感觉中并降低对感觉的抵抗，你会增加你的能量容量。
在道教中，阴阳符号代表自然螺旋力量的相互渗透。
阴阳非二非一。
“原”的古老概念以阴阳或螺旋漩涡为代表。
它是位于肚脐下方的腹部内的力量中心。
Hara 的字面意思是海洋或能量海洋。
在中国，原被称为下丹田。
在许多形式的亚洲武术中，据说拥有强大哈拉的战士势不可挡。
在武士传统中，仪式自杀或切腹的一种形式是 hara kiri，这经常被误读为“hairy cairy”。
这意味着刺穿一个人的哈拉，从而切断一个人的气或能量通道。
从这个中心移动会创造出脚踏实地的优雅动作，您不仅可以在武术中看到，而且在伟大的高尔夫球手、肚皮舞者和苏菲旋转托钵僧中也能看到。
哈拉的精髓是培养单点、有规律的意识；
飓风眼中的静止。
这是与一个人的能量来源有关的直觉。
具有良好 hara 的人与地球和连接所有众生的直觉智慧相连。
用你的肚子思考，“hara de kanganasaii”就是挖掘你内在的智慧。
古代澳大利亚原住民集中在肚脐下方的同一区域——大彩虹蛇的绳索盘绕在那里。
再次，人类进化能量的代表。
在新生活开始的原地，这绝非偶然。
这
肠神经系统，有时被称为“肠脑”，能够维持一个复杂的连接矩阵，类似于头部的大脑，具有自己的神经元和神经递质。
它可以自主行动，也就是凭借自己的智慧。
你可以说肠脑是头脑的分形版本，或者头脑是肠脑的分形版本。
健康的熊有很强的哈拉。
当一只熊知道在哪里寻找草药时，它会通过它的感觉来跟随气的运动，以哈拉或腹部为中心。
这是熊与梦想小屋的联系； 所有知识都来自本土传统的地方 - 生命的螺旋。
但是，如果现代科学才刚刚开始认识到螺旋的重要性，那么古代人是如何知道螺旋的呢？
问蜜蜂，因为它们没有忘记如何去爱。
作为共生系统的一部分，蜜蜂与源头有着特殊的联系，有助于美感和多样性蓬勃发展。
它们是宏观世界和微观世界之间的桥梁。
有一颗心连接一切，如果你愿意的话，还有一颗蜂巢思维。
就像一个开放的大脑，蜂巢将它的梦想发送给世界以实现。
在自然界中，许多生物都知道如何协调一致，以一种精神，一个方向移动。
但并非所有人都有益于他们周围的其他物种。
例如，蝗虫会吞噬其路径上的一切。
蝗虫别无选择，只能像蝗虫一样行事。
它永远不会像蜜蜂那样制造蜂蜜或为植物授粉。
蝗虫的行为是刻板的，但人类的独特之处在于我们可以像蜜蜂一样行事，也可以像蝗虫一样行事。
我们可以自由地改变和操纵我们与世界互动的模式。
我们可以共生或作为寄生虫存在。
今天，人类试图用理性的头脑来理解螺旋，但从来没有思考将我们与生命的螺旋联系起来。
我们一直保持联系。
思考一直使我们处于分离的幻觉中，在我们自己的身份中。
思考是分离的创造。
限制的经验。
我们与思想越一致，我们就越远离源头。
较不以思想为导向的古代文化以比我们今天更直接和个人的方式与螺旋相结合。
在古印度，昆达里尼是一个人内在能量的代表，它以蛇状或螺旋状的方式沿着脊柱向上移动。
在印度古老的瑜伽传统中，当时人们的内心世界可与以哈拉为中心的文化相媲美。
平衡螺旋的力量与你的目击意识的静止，就是与你的全部进化潜力保持一致。
绽放成你被设计成的独特的多面性存在。
“Ida”——女性或月亮通道连接到右脑，“pingala”男性或太阳通道连接到左脑。
当这两个通道处于平衡状态时，能量会沿着脊椎中心沿着第三个通道 Sushumna 向上流动，激活脉轮并释放一个人的全部进化潜力。
“脉轮”这个词是一个古老的梵文词，意思是能量轮。
昆达里尼不亚于原始的螺旋，它使你的人类生命开始存在。
它与我们通常理解的能量顺序不同。
就像一座从“物质”到最微妙能量的桥梁。
你就是那座桥。
昆达里尼不是可以通过意志、努力和摩擦来强迫的能量。
这类似于种植一朵花。
作为优秀的园丁，我们所能做的就是准备好土壤和适当的条件，让大自然顺其自然。
如果你强迫一朵花过早开放，你会毁掉它。
它随着自己的智慧，随着自己的自我组织方向而成长。
执着于外在世界的小我心智阻止你体验你真正的内在振动本性。
当意识在里面转动时，它变得像太阳的光芒，而里面的莲花开始生长。
当昆达里尼在一个人的自我中觉醒时，一个人开始看到所有事物中螺旋的特征。
在内外的所有模式中。
这个螺旋是我们内在世界和外在世界之间的纽带。
在西方文明出现之前，书面语言科学和灵性并不是两个独立的东西。
在伟大的古代传统的教义中，对知识和确定性的外在追求被一种内在的无常感觉和对变化螺旋的直觉理解所平衡。
随着科学思维变得更加主导和信息成倍增加，我们的知识系统中开始出现碎片化。
专业化程度的提高意味着更少的人能够看到全局，感受和直觉整个系统的美学。
没有人问：“所有这些想法对我们有好处吗？” 古老的知识就在我们中间，隐藏在明显的视野中。
但是我们太专注于我们的想法而无法识别它。
这种被遗忘的智慧是恢复内在和外在之间平衡的方法。 阴阳。
在变化的螺旋和我们核心的静止之间。
由 joal 同步
蛇与莲花
在希腊传说中，阿斯克勒庇俄斯是阿波罗的儿子和治愈之神。
他的智慧和治疗技巧是无与伦比的，据说他发现了生死的秘密。
在古希腊，阿斯克勒庇俄斯的疗愈神殿认识到了以阿斯克勒庇俄斯杖为象征的原始螺旋的力量。
医学之父希波克拉底，据说他的誓言仍然是医学界的道德准则，据说他在阿斯克勒庇阿神庙接受了培训。
直到今天，我们进化能量的这个象征仍然是美国医学协会和全球其他医疗组织的标志。
在埃及的肖像画中，蛇和鸟代表了人性的二元性或极性。
蛇，向下的方向，是显化的螺旋，是世界的进化能量。
鸟是向上的方向；
朝向太阳的上升流或觉醒的单点意识；
阿卡莎的空虚。
法老和众神被描绘成唤醒能量，昆达里尼蛇沿着脊椎向上移动并刺穿眼睛之间的“眉心轮”。
这被称为荷鲁斯之眼。
在印度教传统中，bindi 也是第三只眼的代表。
与精神的神圣联系。
图坦卡蒙国王的面具是展示蛇和鸟图案的经典例子。
玛雅和阿兹特克传统将蛇和鸟的图案结合为一个神。
羽蛇神或库库尔坎。
羽蛇神代表觉醒的进化意识或觉醒的昆达里尼。
唤醒自己内心的羽蛇神的人是神圣的活生生的体现。
据说羽蛇神，或蛇的能量，将在时间的尽头返回。
蛇和鸟的符号也可以在基督教中找到。
它们的真正含义可能被更深入地加密，但含义与其他古代传统中的含义相同。
在基督教中，经常在基督头顶上方看到的鸟或鸽子代表圣灵或昆达里尼沙克蒂，因为它上升到第六脉轮及以上。
基督教神秘主义者用另一个名字称呼昆达里尼； 神圣的灵魂。
约翰福音三章十二节说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”
耶稣和摩西唤醒了他们的昆达里尼能量，将唤醒的意识带入驱动人类渴望的无意识爬行动物力量。
据说耶稣在沙漠中度过了四十天四十夜，在此期间他受到撒旦的诱惑。
同样，佛陀坐在菩提树或智慧树下证悟时，也受到“魔罗”的诱惑。
基督和佛陀都必须远离感官享乐和世俗执着的诱惑。
在每个故事中，恶魔都是自己执着的化身。
如果我们根据吠陀和埃及的传统来阅读亚当和夏娃的故事，我们会发现守护生命之树的蛇就是昆达里尼。
苹果代表外部感官世界的诱惑和诱惑，分散我们对内在世界的知识，内在的知识之树。
树只是我们体内的纳迪斯或能量经络的网络，它们实际上在整个身体中形成树状结构。
在我们对外部满足的自我追求中，我们切断了自己与内心世界的知识、我们与阿卡莎和智慧源泉的联系。
世界上许多关于龙的历史神话可以被解读为它们所嵌入的文化的内在能量的隐喻。
在中国，龙仍然是代表幸福的神圣象征。
像埃及法老一样，唤醒进化能量的古代中国皇帝以有翼的蛇或龙为代表。
玉皇大帝或天皇的皇家图腾表现出类似于艾达和平加拉的平衡。
道教的阴阳，唤醒松果体中心或在道教中称为上丹田。
自然界充满了不同的光检测和同化机制。
例如，海胆实际上可以用它尖尖的身体看东西，就像一只大眼睛。
海胆检测到照射在它们脊椎上的光，并比较光束的强度以了解它们周围的环境。
绿鬣蜥和其他爬行动物的头顶上有一个顶叶或松果体，它们用来探测它们用来从上方探测捕食者。
人体松果体是一种小型内分泌腺，有助于调节清醒和睡眠模式。
即使它深埋在头部内部，松果体对光也很敏感。
哲学家笛卡尔认识到松果体区域或第三只眼是意识和物质之间的界面。
几乎所有的东西在人体中都是对称的。
两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔——甚至大脑也有两侧，但是大脑的一个区域没有被镜像。
这是松果体区域和围绕它的能量中心。
在物理层面上，独特的分子是由松果体自然形成的，例如 DMT。
DMT 也在出生时和死亡时自然形成，字面上充当了生者与死者世界之间的独特桥梁。
DMT 是在深度冥想和 Samhadi 状态下自然产生的，或通过神化方式产生。
例如，死藤水在南美洲的萨满教传统中被用来去除内在和外在世界之间的面纱。
松果体这个词本身与松果具有相同的词根，因为松果体表现出类似的螺旋叶序模式。
这种图案也被称为生命之花图案，常见于描绘开悟或觉醒者的古代艺术品中。
当在神圣的艺术品中看到松果图像时，它代表觉醒的第三只眼； 单点意识引导进化能量的流动。
松果代表更高脉轮的开花，随着中脉上升到眉心轮及以上，这些脉轮被激活。
在希腊神话中，狄俄尼索斯的崇拜者携带着一根藤蔓或巨大的手杖，上面缠绕着螺旋形的藤蔓，顶部有松果。
再次，代表酒神能量或昆达里尼沙克蒂，因为它沿着脊柱向上行进到第六脉轮的松果体。
在梵蒂冈的中心，你可能会期待一个巨大的耶稣或玛丽雕塑，但我们却发现了一个巨大的松果雕像，表明在基督教历史上可能有关于脉轮和昆达里尼的知识，但无论出于何种原因，它都没有被 群众。
官方的教会解释是松果是重生的象征，代表在基督里的新生命。
十三世纪的哲学家和神秘主义者艾克哈特大师说：“我看到上帝的眼睛和上帝看到我的眼睛是一回事。”
在詹姆士国王的圣经中，耶稣说：“眼睛就是身体的光，因此如果你的眼睛是单一的，你的整个身体就会充满光。”
佛陀说：“身为眼”。
在三摩地的状态下，一个人既是看见者又是被看见者。
我们是知道自己的宇宙。
当昆达里尼被激活时，它会刺激第六脉轮和松果体中心，该区域开始恢复其一些进化功能。
数千年来，黑暗冥想一直被用作激活松果体区域第六脉轮的一种方式。
这个中心的激活可以让一个人看到他们内心的光芒。
无论是众所周知的瑜伽士或深陷洞穴的萨满，还是道教或玛雅人的入门者，或西藏僧侣，所有传统都包含一段进入黑暗的时期。
松果体是直接体验一个人的微妙能量的门户。
哲学家尼采说：“如果你凝视深渊足够长的时间，最终你会发现深渊也在注视着你。”
支石墓或古代门户墓葬是地球上现存最古老的建筑之一。
大多数可追溯到公元前 3000-4000 年的新石器时代，有些在西欧已有 7000 年的历史。
石棺被用来进入永恒的冥想，作为人类连接内在和外在世界的一种方式。
当一个人继续在完全黑暗中冥想时，最终一个人开始观察内在的能量或光
当第三只眼变得活跃时。
由太阳和月亮通道支配的昼夜节律不再控制身体的功能，而是建立了新的节律。
数千年来，第七脉轮一直由“OM”符号表示。
由代表元素的梵文符号构成的符号。
当昆达里尼上​​升超过第六脉轮时，它开始产生能量光环。
光环始终出现在世界各地不同传统的宗教画作中。
光环，或能量特征的描绘，围绕着一个觉醒的人，在世界各地的几乎所有宗教中都很常见。
唤醒脉轮的进化过程不是一个群体或一种宗教的财产，它是地球上每个人与生俱来的权利。
顶轮是与神性的联系；
超越二元性的东西。
超越名称和形式。
阿肯那顿是一位法老，他的妻子是娜芙蒂蒂。
他被称为太阳之子。
他重新发现了“Aten”，即他内在的上帝之道，将昆达里尼和意识结合在一起。
在埃及图像中，由神或觉醒者头顶上方的太阳圆盘代表。
在印度教和瑜伽传统中，这种光环被称为“顶轮”，即千瓣莲花。
佛陀与莲花的象征有关。
叶序图案与盛开的莲花中的图案相同。
它是生命之花图案。
生命的种子。
它是所有形式都适合的基本模式。
它是空间本身的形状或阿卡莎固有的品质。
在历史上的某个时候，生命之花的象征在地球上盛行。
在中国和亚洲其他地区最神圣的地方，狮子守护着生命之花。
《易经》的 64 个卦经常围绕着阴阳符号，这是代表生命之花的另一种方式。
在生命之花中是所有柏拉图立体的几何基础；
基本上所有可以存在的形式。
古老的生命之花始于大卫之星的几何形状，或向上和向下的三角形。
或者在 3D 中，这些将是四面体结构。
这个符号是一个yantra，一种存在于宇宙中的程序；
生成我们的分形世界的机器。
数千年来，幻轮一直被用作唤醒意识的工具。
扬特拉的视觉形式是精神展开的内在过程的外在表现。
它是可见的宇宙隐藏的音乐，由相交的几何形式和干涉图案组成。
每个脉轮都是一朵莲花，一个扬特拉，一个可以体验世界的心理生理中心。
传统的 yantra，例如在西藏传统中可以找到的，具有丰富的含义，有时包含完整的宇宙学和世界观。
yantra 是一种不断发展的模式，通过循环的重复或迭代的力量起作用。
yantra 的力量在当今世界几乎消失了，因为我们只在外部形式中寻求意义，我们没有通过意图将其与我们的内在能量联系起来。
传统上，僧侣、僧侣和瑜伽士一直独身是有充分理由的。
今天，除了极少数人之外，几乎所有人都知道他们为什么要实行独身，因为真正的目的已经失去 很简单，如果你的精力正在生产更多的精子或卵子，那么就没有那么多可以推动 昆达里尼激活更高的脉轮。
昆达里尼是生命能量，也是性能量。
当意识变得不那么专注于动物的冲动并被投入到反映更高脉轮的物体中时，这种能量就会沿着脊柱流入那些脉轮。
许多密宗修持教导如何掌握性能量，以便将其用于更高的灵性进化。
你的意识状态为你的能量增长创造了合适的条件。
进入意识状态不需要时间。
正如 Eckhart Tolle 所说，“意识和存在总是发生在当下。”
如果你试图让某事发生，那么你就是在创造对现状的抵抗。
正是消除了所有阻力，才能展开进化能量。
在古老的瑜伽传统中，瑜伽姿势被用来让身体为冥想做好准备。
哈达瑜伽绝不仅仅是一种锻炼方式，而是一种连接内在世界和外在世界的方式。
梵文“hatha”的意思是：太阳“ha”，月亮“tha”。
在帕坦伽利的原始瑜伽经中，瑜伽八肢的目的与佛陀的八正道相同。
把一个人从痛苦中解脱出来。
当二元世界的两极平衡时，第三件事就诞生了我们找到了解开自然进化力量的神秘金钥匙。
太阳和月亮通道的这种合成是我们进化的能量。
因为人类现在几乎完全被他们的思想和外部世界所认同，所以很少有人能够实现内在和外在力量的平衡，从而让昆达里尼自然觉醒。
对于那些只认同幻觉的人来说，昆达里尼将永远是一个隐喻、一个想法，而不是对一个人的能量和意识的直接体验。
生命、自由和对幸福的追求。
我们过着“在那里”追求幸福的生活，就好像它是一种商品一样。
我们已经成为自己欲望和渴望的奴隶。
幸福不是像廉价西装那样可以追求或购买的东西。
这是玛雅，幻觉，形式的无尽游戏。
在佛教传统中，对快乐的渴望和对痛苦的厌恶使轮回或无尽的痛苦循环得以延续。
弗洛伊德将此称为“快乐原则”。
我们所做的一切都是为了创造快乐，获得我们想要的东西，或者推开我们不想要的不受欢迎的东西。
即使是像草履虫这样的简单生物也能做到这一点。
它被称为对刺激的反应。
与草履虫不同，人类有更多的选择。
我们可以自由思考，这就是问题的核心。
对我们想要什么的思考已经失控了。
现代社会的困境在于，我们寻求理解世界，不是从古老的内在意识的角度，而是通过使用科学的手段和思想来量化和限定我们所感知的外部世界。
思考只会导致更多的思考和更多的问题。
我们寻求了解创造世界并指导其进程的最内在力量。
但我们认为这种本质是在我们自身之外，而不是作为生物，是我们自身本性的内在。
著名精神病学家卡尔·荣格曾说过：“一个向外看的人，一个向内看的醒着。” 渴望清醒，渴望快乐并没有错。
错误的是，当幸福只能在内心找到时，却在外面寻找幸福。
2010 年 8 月 4 日，在加利福尼亚州太浩湖举行的 Techonomy 会议上，Google 的 CEO Eric Sc​​hmidt 提到了一个惊人的统计数据。
根据施密特的说法，现在每两天我们创造的信息量就相当于我们从文明之初到 2003 年所做的那样多。
这相当于 5 EB 的数据。
人类历史上从未有过如此多的思考，地球上从未有过如此多的动荡。
是不是每次我们想到一个问题的解决方案时，就会产生另外两个问题？
如果不能带来更大的幸福，这一切的想法又有什么用呢？
我们更快乐吗？
更平和？
由于所有这些想法而更加快乐？
还是它使我们孤立，使我们与更深刻、更有意义的生活体验脱节？
思考、行动和做事，必须与存在保持平衡。
毕竟，我们是人，不是人的行为。
我们想要改变，同时我们想要稳定。
我们的心已经与生命的螺旋、变化的规律脱节，因为我们的思想驱使我们走向稳定、安全和感官的安宁。
我们带着病态的兴趣观看杀戮、海啸、地震和战争。
我们不断地试图占据我们的思想，用信息填充它。
从所有可以想象的设备流式传输的电视节目。
游戏和谜题。
短信。
以及所有可能的微不足道的事情。
我们让自己着迷于源源不断的新图像、新信息、新方法来诱惑和安抚感官。
在内心平静的反思时，我们的心可能会告诉我们，生活比我们现在的现实更重要，我们生活在一个饿鬼的世界。
贪得无厌，永不满足。
我们创造了一个围绕地球飞行的数据漩涡，以促进更多的思考，更多关于如何修复世界的想法，解决那些只有因为头脑创造了这些问题才存在的问题。
思想造成了我们现在所处的整个大混乱。
我们与疾病、敌人和问题作战。
矛盾的是，无论你抗拒什么，它都会持续存在。
你越抗拒某事，它就会变得越强大。
就像锻炼肌肉一样，你实际上是在强化你想要摆脱的东西。
那么，除了思考之外，还有什么办法呢？
人类还可以利用什么其他机制在这个星球上存在？
虽然近几个世纪的西方文化专注于通过思考和分析来探索物质，
其他古代文化也开发了同样复杂的技术来探索内部空间。
正是我们与内心世界的联系失去了，才在我们的星球上造成了不平衡。
古老的租户“认识你自己”已经被一种体验外部形式世界的愿望所取代。
回答“我是谁？”这个问题 不仅仅是描述名片上的内容。
在佛教中，你不是你意识的内容。
你不仅仅是一个想法或想法的集合，因为在想法的背后是见证这些想法的人。
命令式“认识你自己”是一个禅宗公案，一个无法回答的谜语。
最终，大脑会在试图找到答案时变得筋疲力尽。
就像追尾的狗一样，只有自我身份想要找到答案、目的。
你是谁的真相不需要答案，因为所有问题都是由小我心智创造的。
你不是你的心。
真相不在于更多的答案，而在于更少的问题。
正如约瑟夫·坎贝尔所说：“我不相信人们在寻找生命的意义，
就像他们在寻找活着的体验一样。”
当佛陀被问到：“你是什么？” 他简单地说：“我醒了。”
醒着是什么意思？
佛陀并没有说得很准确，因为每个人生命的开花结果是不同的。
但他确实说了一件事； 这是苦难的终结。
每个主要的宗教传统都有一个清醒状态的名称。
天堂、涅槃或解脱。
一颗安静的心是你了解流的本质所需要的一切，一旦你的心安静了，其他一切都会发生。
在那种寂静中，内在的能量会醒来并在你不费吹灰之力的情况下工作。
正如道家所说，“气随识”。
静下来就开始听到动植物的智慧。
梦中安静的低语，人们了解这些梦变成物质形式的微妙机制。
在《道德经》中，这种生活被称为“为无为”
——“做，不做。”
佛陀说“中道”是通往觉悟的道路。
亚里士多德将中庸之道——两个极端之间的中间——描述为美的道路。
努力不要太多，但也不要太少。
阴阳完美平衡。
吠檀多关于玛雅或幻觉的概念是，我们不体验环境本身，而是由思想创造的对环境的投射。
当然，你的想法会让你以某种方式体验振动世界，但我们内心的平静不必取决于外部发生的事情。
相信独立于感知主体的外部世界是科学的基础。
但我们的感官只给我们间接信息。
我们对这个由心智制造的物理世界的概念总是通过感官过滤，因此总是不完整的。
在所有感官之下都有一个振动场。
患有“联觉”的人有时会以不同的方式体验这种振动场。
联觉者可以将声音视为颜色或形状，或者将一种感觉的品质与另一种感觉联系起来。
联觉是指感觉的综合或混合。
脉轮和感官就像一个棱镜过滤连续的振动。
宇宙中的所有事物都在振动，但频率和频率不同。
荷鲁斯之眼由六个符号组成，每个符号代表一种感官。
就像古代吠陀系统一样，思想被认为是一种感觉。
思想是在身体上体验感觉的同时被接收的。
它们来自同一个振动源。
思考只是一种工具。
六种感官之一。
但是我们已经把它提升到了如此高的地位，以至于我们在没有思想的情况下认同自己。
我们不认为思维是六种感官之一这一事实非常重要。
我们如此沉浸在思想中，试图将思想解释为一种感觉就像告诉鱼关于水的事。
水，什么水？
《奥义书》中说：
不是眼睛能看到的，而是眼睛能看到的。
要知道这是永恒的梵天，而不是这里的人们所崇拜的。
不是耳朵能听到的，而是耳朵能听到的。
要知道这是永恒的梵天，而不是这里的人们所崇拜的。
不是言语可以照亮的东西，而是言语可以照亮的东西。
要知道这是永恒的梵天，而不是这里的人们所崇拜的。
不是头脑可以思考的东西，而是头脑可以思考的东西。
要知道这是永恒的梵天，而不是这里的人们所崇拜的。
在过去的十年中，大脑研究领域取得了巨大的进步。
科学家们发现了神经可塑性——这个术语传达了这样一种观点，即大脑的物理线路会根据通过它的思想而发生变化。
正如加拿大心理学家唐纳德·赫布 (Donald Hebb) 所说，“一起激发的神经元连在一起。”
当一个人处于持续关注的状态时，神经元最常连接在一起。
这意味着有可能指导你自己对现实的主观体验。
从字面上看，如果你的想法是恐惧、担忧、焦虑和消极的，那么你就会为更多的这些想法发扬光大。
如果你把你的思想导向爱、同情、感激和喜悦的思想，你就会创造出重复这些经历的线路。
但是，如果我们被暴力和痛苦所包围，我们该怎么做呢？
这难道不是一种错觉或一厢情愿吗？
神经可塑性与你通过积极思考创造现实的新时代观念不同。
这实际上是佛陀在 2500 年前所教导的。
内观冥想或内观冥想可以描述为自我导向的神经可塑性。
你完全接受你的现实——因为它实际上是。
但你在感觉的根本层面，在振动或能量层面体验它，没有偏见或思想的影响。
通过在意识的根本层面持续关注，创造出一种完全不同的现实感知的线路。
我们大部分时间都倒退了。
我们不断地让关于外部世界的想法塑造我们的神经网络，但我们内心的平静不一定要取决于外部发生的事情。
情况无关紧要。
只有我的意识状态很重要。
梵文中的冥想意味着没有测量。
免于所有比较。
免于一切生成。
你不是想成为别的东西。
你可以接受。
超越物质世界的痛苦的方法是完全拥抱它。
对它说是。
所以它变成了你内在的东西，而不是你成为它里面的东西。
一个人如何以一种意识不再与其内容相冲突的方式生活？
小野心如何清空？
意识必须有一场彻底的革命。
从外部世界到内部世界的彻底转变。
这不是一场仅凭意志或努力所带来的革命。
但也通过投降。
接受现实的本来面目。
基督敞开心扉的形象有力地传达了一个人必须对所有痛苦敞开心扉的想法。
如果一个人要对进化的源头保持开放，就必须接受所有。
这并不意味着你成为一个受虐狂，你不寻找痛苦，但是当痛苦来临时，这是不可避免的，你只是接受现实的本来面目，而不是渴望其他的现实。
夏威夷人长期以来一直相信，我们是通过内心学习真理。
与大脑一样，心脏也有自己的智能。
埃及人相信心脏，而不是大脑，是人类智慧的源泉。
心被认为是灵魂和人格的中心。
上帝通过心灵说话，让古埃及人了解他们的真实道路。
这张纸莎草描绘了“心的重量”。
以轻松的心情进入来世被认为是一件好事。
这意味着你过得很好。
人们在唤醒心中心的过程中经历的一个普遍或原型阶段是把自己的能量体验为宇宙的能量。
当你让自己感受这份爱，成为这份爱，当你将你的内在世界与外在世界连接起来，那么一切都是一体的。
一个人如何体验球体的音乐？
心是如何打开的？
Sri Ramana Maharshi 说，
“上帝住在你里面，就像你一样，你不需要做任何事情来实现上帝或自我实现。
它已经是你真实自然的状态。
放下所有的寻求，把注意力转向内在，把你的思想献给一个自我，在你的内心散发着光芒。
为了让这成为你自己目前的生活体验，自我探究是一种直接而直接的方式。”
当你冥想和观察内在的感觉，你内在的活力时，你实际上是在观察变化。
这种变化的力量是随着能量变化形成的生灭。
一个人进化或开悟的程度，是一个人获得适应每一刻的能力，或将不断变化的人类环境、痛苦和快乐转化为幸福的程度。
《战争与和平》的作者列夫·托尔斯泰说：“每个人都想改变世界，但没有人想改变自己。”
达尔文说，物种生存最重要的特征不是力量或智力，而是对变化的适应能力。
一个人必须善于适应。
这就是“轮回”的佛教教义——一切都是生灭、变化的。
不断变化。
痛苦的存在只是因为我们执着于某种特定的形式。
当你连接到你自己的见证部分，带着对 annica 的理解，幸福就会在心中升起。
历史上的圣人、圣贤和瑜伽士一致描述了一种发生在心中的神圣结合。
无论是圣约翰的著作、鲁米的诗歌，还是印度的密宗教义，所有这些不同的教义都试图表达内心的微妙奥秘。
心中是湿婆和沙克蒂的结合。
男性渗透到生活的螺旋中，女性屈服于变化。
见证并无条件地接受一切。
为了敞开心扉，你必须敞开心扉去改变。
生活在看似坚实的世界中，与之共舞，与之互动，充分生活，充分爱，
但要知道它是无常的，最终所有的形式都会消散和变化。
幸福是对静止做出反应的能量。
它来自对所有内容的清空意识。
这种由静止产生的极乐能量的内容是意识。
心的新意识。
一种与万有相连的意识。
字幕 Diego Moraes (oakislandtk)